《中国文化老了吗？》传统的正名与溯源

书名：中国文化老了吗 作者：金克木 出版者：中华书局 出版时间：2016年4月

金先生讲中国传统文化，并不预期揭示谜底，而只是小题大作，试图钻出一个可供一窥门径的探索之“洞”。

近世以降，对于传统中国是否应该走全盘西化的道路，一直是学界争论的焦点之一。胡适曾经这样说过：“我们必须承认我们自己百事不如人，不但物质机械上不如人，不但政治制度不如人，并且道德不如人，知识不如人，文学不如人，音乐不如人，艺术不如人，身体不如人。”这种种的“不如人”似乎可以归结为一句话，那就是文化不如人。既然文化不如人，全盘西化也就理所当然地成为唯一的选择——尽管胡适晚年已经对这种观点有所反思与修正，但是，风气既开，想让更多的人以理性、客观的眼光重新审视传统文化、解读传统文化，并给予传统文化一个清晰、恰当的定位，却显然并不是一件容易的事情。

那么，中国文化老了吗？进一步说，它是否还有传承的必要？是否还有存在的价值？它还能适应瞬息万变的现代世界吗？金克木先生的《中国文化老了吗》，即是一部试图回答这些问题，进而揭示出中国传统文化内核的著作。开宗明义，金先生首先为“传统”正名，他说，传统即是从古时一代又一代传到现代的文化之统——尽管这个“统”在传承的过程中会发生种种形式的变化，但其骨子里的本质却不会发生任何的改变。金先生将传统文化分为两部分，其一是看得见的、有文献记载的“显文化”，亦即有文的文化；其二是看不见的、缺少文献记载的“隐文化”，亦即无文的文化。前者多为官方所阐扬，以雅文化为特征，形成有文文化的主体，象征着社会的主流文化；后者多为民间所传承，以俗文化为特征，却是世俗生活的皈依，且形成无文文化的主体，代表着普遍的民俗心态。两者既彼此融合，又各自独立，构成了传统文化“显”与“隐”的两面；两者既缺一不可，又互为表里，无论偏重哪一面，都无法认清传统文化的真实面貌。

金先生从文献中追溯中国传统文化的根源，并与西方重要的思想论著进行横向比较。他选取了其中的一些重要标本进行解说，这些标本既包括佛“法”的“六经”，以及孔、老的“道”的“六经”，也包括《存在与虚无》、《逻辑哲学论》等西方的宗教与哲学著作。金先生认为，说中国文化与西方文化相对立并不确切，“说有两种思想的对立，在中国和外国的表现不同，主从不同，比较合乎实际”。如果说西方文化的特色是哲学式的省思，那么中国文化的特色则是艺术式的审美。中国是一个艺术的国度，汉族的文化传统是艺术的，思维方式是艺术的，中国人喜欢用“艺术”的眼光看世界，研究中国传统文化，首先即应该重视中国式的艺术观。文化的传承既有衰减，也会僵化，但不管是衰减，还是僵化，思想的自由探讨总会因定于一尊而中断……欲真正了解中、西文化的差异，就需要双方站在同一条起跑线上，齐步前进，随时问答，才能进入角色，取得事半功倍的效果。

金先生讲中国传统文化，并不预期揭示谜底，而只是小题大作，试图钻出一个可供一窥门径的探索之“洞”。人口数量高居世界第一的传统中国何以走过数千年而能江山依旧？这既需要了解中国传统文化中读书与做官的文人思想，也需要探讨帝王以及官吏直到平民共同的思想交汇点。金先生以为，一个问题不断、乱子不少、分而又合、衰而复兴、却就是不倒的大帝国之所以能够长期持续下来，尽管会伤痕累累，但一定有其内在的合理性。如果说秦始皇建造了有阶梯的官僚金字塔，汉武帝则布下了搜尽天下士的大网，如此合成为帝国的稳固结构，历时两千多年，断裂后还能重建，这是世界历史上所有称得上大帝国的国家都比不起的。历史本身不管功罪善恶，只认识功能效果，所谓刘邦模式也好，项羽模式也罢，历史只遵循自己的公式运行，谁想命令它变脸，办不到！所以，金先生才会这样说道，世界变换了，但成为众人习惯的民俗心态常常滞留而缓进，“以为可由外力而迅速改变，只怕是天真的设想”。

陈平原教授曾经说过：“像金先生那样博学的长者，并非绝无仅有；但像他那样保持童心，无所顾忌，探索不已的，可就难以寻觅了。以‘老顽童’的心态与姿态，挑战各种有形无形的权威——包括难以逾越的学科边界，实在是妙不可言。”钱文忠教授则将金先生称作智慧型的学者——学术型的学者注重理性思维，智慧型的学者注重感性思维，金先生虽然并没有就中国传统文化的命运给出一个确切的答案，但我们既为金先生字里行间的智慧深深着迷，同时却也感受到一股浓浓的学术关怀。